愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
愛曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”
先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上，民上求信與仁的理。都只在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫情清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那孝誠的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。
管理借鑒：心即理，就是我們的價值觀要符合倫理道德的要求，成為對父母孝順、對國家忠誠，對朋友講誠信，對群眾與員工們仁義的人。企業中的人都是有私心與私欲的。自私自利與欲望貪婪，使每一個從不知道滿足，不知足，就不會快樂。我們可以觀察那些經常抱怨連天，牢騷怪話滿腹的人，他們就是因為個人私欲膨脹，個人欲望沒有得到滿足，所以在那里通過抱怨，來發泄這種欲望沒有得到滿足的情緒。
王陽明提出人的思想與觀念要去人欲。去掉個人自私自利的欲望，做一個大公無私的人，做一個以國家利益、社會利益、公眾利益、他人利益至上的人，以自己善良與完美的言行去符合真、善、美的天理。這里的天理是指真、善、美的自然規律與社會規律。
企業的管理者與領導者要去人欲，存天理。要去掉私心與私利，要存養為企業服務與員工服務的天理。如果在去人欲，存天理上只是講口里的，沒有實際行動，這不是真心真意的表現。如果只是搞個表演秀，哄騙公眾，虛假虛偽，也不是真心真意的表現。心到的人就會孝敬父母，忠誠國家，真誠待友，仁義治下，他們的表現是內心的真誠流露，是不摻虛情假意的。按照內心的指示去做符合倫理道德的事情，就會摒棄人欲，存養天理。天理得到昭彰，人性得到溫暖，這個世間就會是美好與和諧的。正因為是真心真意地做事，所以才會發自內心地孝敬父母，發自內心地忠誠國家，發自內心地真誠待友，發自內心地管理下屬與群眾。企業的管理者與領導者只要真心真意搞好企業，才會發自內心地勤勉，發自內心地關心愛護員工，發自內心地做出好產品，發自內心友好地對待消費者。
人的具體言行都離不開內心。具體行為反映內心世界。想什么就會說什么，做什么。所以，只要觀察一個人的細微的言行舉止，就能發現他的內心世界。內心世界和氣，就會在接人待物上表現對他人友好、熱情。內心世界愛人，就會摒棄人個欲望，從而存養天理，做出一些道德品質高尚的事情出來。
